• 《小部．本生經》第56則（Khuddaka Nikāya, Jātaka No.56）
• 完整故事見於《本生經註》（Jātaka-aṭṭhakathā）

典故題解

Kañcana 意為「黃金」；Khandha 意為「大塊、團塊」。
因此，Kañcanakkhandha 可譯為「大金塊」。

《金塊本生》以一塊巨大沉重的金塊為譬喻，說明修行之道應循序漸進。即使面對廣大的戒法與修學內容，只要依次修持、善巧實踐，再沉重的負擔也能逐步完成。

緣起故事（今世因緣）

一時，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。

一位舍衛城的善男子聽聞佛陀說法後，對佛、法、僧三寶生起堅定信心，於是捨離在家生活，出家受具足戒。

受戒後，戒師與阿闍黎依照傳統次第教授戒學，從一種戒、二種戒、三種戒，一直到各種戒法；又教導小戒、中戒、大戒，以及波羅提木叉律儀戒、守護六根戒、正命清淨戒、如法受用四資具戒等修行規範。

這位新比丘見戒學如此廣博，心中漸漸生起畏懼，暗自思惟：「戒法竟然如此繁多，我恐怕無法一一受持。若不能圓滿持戒，出家又有什麼意義？不如還俗，在家修福、布施行善，奉養父母妻兒吧。」

於是，他向戒師與阿闍黎表示，自己無法受持如此眾多的戒法，希望歸還衣缽，還俗返家。

師長勸他：「既然如此，你應當先前往頂禮世尊，再作決定。」

於是，眾人一同來到佛陀面前。

世尊慈悲開示：

「比丘，你不必急著承擔如此眾多的戒法，如果只給你三條戒律，你能守得住嗎？」

比丘連忙答道：「世尊，若是只有三條，弟子能夠守持！」

世尊說：

「那麼，從今以後，你只需專心守護你的身門、語門、意門這三門——身不造惡業、口不宣惡言、意不生惡念。去吧，不必還俗，只需守護這三條戒律即可。」

比丘聞言大喜，頂禮世尊後，滿懷歡喜地隨師長返回。在隨後的修行中，他嚴密防護身口意三門，隨即豁然開朗：

「原來師長們當初教導我的種種戒律，本質上也全都在這三門之中啊！只因他們未能讓我明白，而世尊具足無上智慧與慈悲，將浩瀚的戒律收攝於三門之中，成了我至高無上的依怙！」他重新燃起修行的信心，依教奉行，不久之後，便證得阿羅漢果。

當時，諸比丘讚歎佛陀不可思議的智慧：原本一位因戒法繁多而退失道心的比丘，在世尊善巧方便的教導下，竟能迅速證得阿羅漢果。

佛陀聽見眾比丘的議論，便說：

「諸比丘，不只是今天如此，過去我也曾以善巧方便，使沉重的負擔變得容易承擔。」

於是，佛陀宣說過去世的故事。

本生故事（前世因緣）

久遠以前，在波羅奈城梵授王統治期間，菩薩投生為一位勤勞的農夫。

一天，他在一座早已荒廢的村落耕田時，犁頭忽然撞到一件堅硬的物體。挖開泥土後，竟發現一塊巨大的黃金，長四肘、粗如人的大腿。

原來，很久以前，一位富有的商人將這塊大金塊埋藏於此，尚未取回便已去世，因此一直深藏地下。

農夫試著將整塊金塊搬起，卻因實在過於沉重，無法移動。

他便坐下思索：「這筆財富足以使我終身受益。我應善加規劃，妥善運用。」

於是，他將大金塊分成四份，心中安排：

1. 一份養家糊口（kucchibharaṇāya）
2. 一份儲蓄保存（nidahitvā ṭhapessāmi）
3. 一份投資營生（kammante payojessāmi）
4. 一份布施修德（dānādipuññakiriyāya）

奇妙的是，當巨大的金塊分成四份之後，原本沉重難移的負擔，彷彿變得輕鬆許多。農夫便順利將黃金搬運回家，依照自己的規劃善加運用，廣修福德，命終後隨業受生善趣。

佛陀開示

佛陀告訴諸比丘：

「再沉重的負擔，只要分成幾個部分，也會變得容易承擔；修學佛法亦復如是。」

若一開始便想一次圓滿所有戒法與修行，往往容易心生退怯；若能依自己的能力循序漸進，善護身、語、意三門，一步一步修習，終能圓滿戒、定、慧，斷盡一切煩惱，證得究竟解脫。

經典偈頌

Yo pahaṭṭhena cittena, pahaṭṭhamanaso naro;
Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;
Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhayaṃ.

譯文：

一個人若以清淨歡喜之心修習諸善法，以求證得究竟安穩，
必能依循次第，漸漸到達斷盡一切繫縛的解脫境界。

本生會通（Jātaka-samodhāna）

佛陀最後說道：

「當年那位獲得大金塊，並善巧地將其分成四份搬運回家的農夫，就是今日的我。」

但對於修行人而言，精進禪修、讓心靜止於身體中央（身中心點），才是最重要的事。因為唯有靜止的心，才能產生行善的力量，這也是一切幸福與成就的源頭——從初階的世俗福報，一直到證得最終的涅槃。因此，「讓心靜止」才是每個人生命中真正最具價值、最崇高的終極目標。

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布施的果報層次

《施分別經》（Dakṣiṇāvibhaṅga Sutta）中有一段經文說：

布施給動物，可得百倍果報；
布施給沒有戒德的凡夫，可得千倍果報；
布施給持戒的凡夫，可得十萬倍果報；
布施給離欲的外道修行者，可得百億倍果報；
布施給正在修行證入須陀洹果的人，其功德已無法計量、無法估算。
更何況是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，以及辟支佛與如來正等正覺佛陀。

布施功德的大小，取決於諸多要素。正如法勝大師（Luang Por）曾多次向大家開示的，其中最關鍵的要素便是：施者與受者的心都要清淨，且布施的物品必須是正當所得（清淨財）。今天先不贅述細節，僅以「布施給動物為例。

雖然動物身處惡道，但佛陀曾開示，若我們布施給動物，那份功德果報將會百倍、甚至在未來的百世中回饋到我們身上。所謂的「百倍功德」，是指在我們輪迴的這一百世中，我們將會長壽、容貌端嚴、身心快樂、體魄強健且充滿智慧（具備五種特質），在這百世中絕不會挨餓。

大家不妨觀察一下，當我們平時餵魚（這是大家很熟悉的善行）或放生時，魚群因為吃到食物而延長了壽命，這意味著我們成了「為牠們延壽的人」。當牠們吃飽後，自然會散發光澤、體力充沛。牠們獲得了快樂，從原本的骨瘦如柴變得有精神，能隨心所欲地在水裡暢游。

最後，當魚有了力氣，智慧（生存能力）也就隨之而來。原本可能因長期飢餓而頭暈眼花，在吃飽後腦筋變得靈活，便能機警地躲避水中的天敵，或在同類魚群的欺凌中保護自己。我們將這些生存的資糧給了動物，當我們施予了長壽、容貌、快樂、力量與智慧，這份功德便會反彈回自身，讓我們在未來的一百個輪迴中，同樣獲得這五種殊勝的特質。

而所得功德雖然確實存在，但不如布施給高德之人的果報那麼殊勝。

然而可以確定的是：善業一定會結果。

恆河邊的福報奇蹟：兩兄弟的故事

《施魚本生經》出自巴利藏《小部》（Khuddaka Nikāya）中的《本生經》第288則《Macchuddāna Jātaka》

在過去，有一對出身於前富商家庭的年輕兄弟。隨著他們長大，原本富裕的父母因經商失敗而變得貧困。當父母相繼離世後，兩兄弟必須共同承擔起振興家族事業的重擔。

• 哥哥的個性： 樂善好施且充滿慈悲心。每當有剩飯剩菜，他總會拿去撒在河裡餵魚，並且經常尋找機會放生，將「給予動物生命」視為不間斷的布施。
• 弟弟的個性： 恰恰相反。他喜歡偷雞摸狗，不像哥哥那樣嚴守五戒。正如古人所說：「同樹竹子節不同，同胞兄弟心不同。」

有一天，兩兄弟乘船渡河到對岸做生意，賺了幾千嘎哈巴那（Kahapana，古印度貨幣單位，在當時是一筆巨款）。做完生意後，兩人在岸邊等船準備過河回家。

在等待的過程中，哥哥將隨身帶來的剩飯餵給了恆河裡的魚，並將這份功德迴向給了守護這條河的河神。河神（包括當地的地居天人、樹神和空居天人）見狀紛紛齊聲讚嘆（Sadhu），這使得河神的金色身光與天宮變得更加明亮奪目。

然而，弟弟此時心生歹念，想要獨吞兩人共同賺來的錢財。他暗中將一個裝滿碎石的布包，和裝有千金的錢袋混放在一起。當船行駛到恆河中央時，弟弟故意讓船隻劇烈搖晃，偽裝成快要翻船的樣子，然後假裝不小心把「碎石包」丟進河裡。沒想到，因為他做賊心虛、手腳慌亂，竟然錯把「真正的錢袋」給扔進了河裡！

眼見財物掉進河中，不知情的哥哥還溫言安慰弟弟，叫他不要難過：「身外之物，生不帶來死不帶去，只要人平安，再賺就有了，弟弟別擔心。」

弟弟表面上裝作難過，心裡卻暗自竊喜，以為回家後就能獨享另外一千嘎哈巴那。可一回到家打開布包，他頓時嚇傻了——裡面竟然全是自己用來欺騙哥哥的碎石！由於無錢可用，他既後悔又悲傷，只能獨自躺在房間裡唉聲嘆氣。

與此同時，恆河的河神心想：「我接受了那位善良年輕人迴向的功德，讓我的天界福報更加具足，我應該幫他守護財產。」於是，河神施展神通，讓一條大嘴魚游過去將錢袋吞進腹中。不久後，這條大魚意外落入了漁民的網中。

漁民將大魚帶到市集販賣，正好被這位善良的哥哥以僅僅 7 個嘎哈巴那的價格買下。哥哥的妻子在廚房剖魚準備做飯時，赫然發現了魚腹中的千金錢袋，驚呼著叫丈夫來看。

哥哥仔細檢查了錢袋，看到了自家的標記，便明白這正是弟弟從船上掉落的那袋錢。他百思不得其解，為何自己會如此幸運，財物竟能像奇蹟般失而復得？

這時，河神化現身形懸浮在空中，對他微笑著解開了謎底：「我是守護恆河的河神。因為你平常喜歡餵魚，而且總是將功德迴向給我，所以我特地前來守護你的財產。」隨後，河神將弟弟的陰謀一五一十地告訴了哥哥。

哥哥親眼見證了功德現世報的威力後，從此更加精進地做功德，並定期將善業迴向給天人與過世的祖先。當他壽終正寢後，便順利往生到了幸福的天界。

結語

從這個故事中我們可以看到，凡是經常以慈悲心餵養動物、並勤於迴向功德的人，其功德之大，甚至在現世就能看到奇蹟般的回報。

因此，在我們生命中的重要日子（例如生日），我們應該去供養僧眾，這是在延續佛教的壽命，我們自己也將獲得長壽、容貌、快樂、力量與智慧。同時，透過放生來給予動物自由，我們的人生也會變得更加自由開闊。

總之，每一種功德我們都要圓滿去修持。簡單來說就是：布施、持戒、修禪定。而最核心的，莫過於透過禪修去證悟內在的三寶（佛法僧）。如此一來，我們的生命在未來的每一世都將獲得絕對的安全庇護，直到我們斷盡煩惱，共同進入究竟涅槃。

那時，有一位剛受具足戒不久的新進比丘，他本是舍衛城（Sāvatthī）中的望族子弟（กุลบุตร，庫拉補特羅）。他出家之後，滿懷精進，一心想要研習佛陀的教法。

新進比丘不合時宜地修行

然而，因為是新進比丘，這位年輕比丘並不了解僧團的作息時間。他不知道何時該做課誦、何時該承事、何時該聽法，以及何時該背誦。因此，他一醒來便大聲喧嘩： 「好啦！今天該來誦哪一段經文好呢？」

這位新進比丘完全不分時辰地大聲喧嘩，嚴重干擾了其他比丘。無論是在初夜（下午 6 點至晚上 10 點）、中夜（晚上 10 點至凌晨 2 點）還是後夜（凌晨 2 點至清晨 6 點），他都吵個不停，導致諸比丘眾根本無法安眠。

「唉！夜都這麼深了，是誰還在那裡誦經？」 「想必是新出家的比丘，還不懂得僧團作息。明早再去規勸他吧。」

他不只在深夜大聲干擾他人，甚至到了僧眾齊聚做課誦的時分，這位比丘卻又去忙別的事，不來參與集體課誦。 「為什麼那位新比丘還不來做課誦？」 「不知道啊，想必還在補眠吧。昨晚他吵了整整一夜，害我整晚都沒能合眼。」

諸比丘向年輕的新進比丘進行規勸與責備

「原來各位上座也都聽到了嗎？這樣下去可不行，必須好好規勸他一番。」 關於這位新比丘不懂僧伽規制與戒律學處的事情，開始在法堂裡（ธรรมสภา，Dhamma-sabhā）諸比丘的口中傳開。大眾紛紛責備那名新比丘： 「每晚在深夜大聲喧嘩的人，就是你吧？」 「呃……我只是在背誦世尊的教法而已啊。」 「哼！你竟然還毫無悔意。難道你不知道，你害得我們整夜都無法安眠嗎？」

「你既已出家為僧，難道還不知道要審時度勢，分清什麼時候該做什麼事、什麼時候不該做什麼事嗎？」 此時，佛陀正巧路過，見到諸比丘正在責備那位新比丘，便過去詢問眾人： 「諸比丘，此時你們聚集在此，是在議論何事？」 「世尊，弟子們正在規勸這位新進比丘，因其行事作息不合時宜。」 「世尊，這位新比丘害得弟子們整夜都無法合眼安眠。」

「諸比丘，此比丘不分時辰地大聲喧嘩，非獨今日，在過去生中，他也同樣是不時亂鳴。而且，正因為他不知何為『是時』與『非時』，最終被扭斷了脖子，斷送了性命。」 世尊對諸比丘開示後，便引述過去世中的因緣來作為證明：

名震四方且座下弟子無數的首席大導師

在過去世，梵與王（Brahmadatta）治理波羅奈城（Bārāṇasī）時，那時菩薩誕生於高貴的烏底查婆羅門（อุทิจจพราหมณ์，Udicca-brāhmaṇa）家族。

當菩薩長大成人後，通達並成就了世間一切的學術知識，隨後在波羅奈城中，成為了一位名震四方的博學大導師。 菩薩心想：「我所學到的這些知識，應當傳授給他人，讓他人也能如我一般擁有智慧。」 菩薩作為波羅奈城中聲譽卓著、眾人皆知的首席大導師，座下慕名而來、投身依止為弟子的年輕梵志（มานพ，Māṇava）大約有五百人。 「學生懇求投身在導師座下侍奉，以求受教。」 「很好，你當與其他年輕梵志一同精進修習吧。」

小雞迷路誤入菩薩的學院 受到妥善餵養

那時，有一隻小雞迷路誤入了菩薩的學院，年輕梵志們見狀，便將這隻小雞養了起來。 「這隻小雞是從哪裡來的呢？」 「想必是迷路走失的，真可憐。我們把它養起來吧。」 「養它幹嘛？平白浪費穀物。才這麼小一隻，又不能吃。」 「就是因為現在不能吃，才要把它養大，等長大了就能拿來吃了嘛，哈哈哈哈！」 這隻小雞在年輕梵志們的妥善照顧下漸漸長大。每天早晨，這隻雞都會啼叫，喚醒諸位年輕梵志，讓他們起床修習學術。

年輕梵志們在清晨因雞鳴聲而起床

「啊！醒醒、快起床！雞已經叫了，準備去上課吧。」 「哎呀，每天早上都這樣啼叫叫醒我，看來養著它真是一點也不浪費穀物。」 「就是說啊，要是它沒這點用處，現在肯定已經變成我們的烤雞了。」 這隻雞履行牠的職責、啼叫喚醒梵志們好幾年後，最終老死去了。這導致許多年輕梵志開始睡過頭，進而影響了學業。 「唉，自從那隻雞死後，又睡過頭了。」 「我也是天天都起晚。」

「依我看，我們應該再找一隻新雞來代替牠，負責叫我們起床。」 「你們這些人真是沒用，僅僅少了一隻雞，就天天睡過頭？」 「這樣吧，明早換我來叫醒你們。」 「你少說風涼話了，今天早上我們去上課的時候，你根本連眼睛都還沒睜開呢。」 梵志們四處尋找新雞來替代。直到有一天，當梵志們在塚間拾柴時，發現了一隻野雞。 「各位快看！那裡有一隻雞！」 「在哪裡？太好了！這隻長得肥嘟嘟的，拿來烤一定很好吃。」

年輕梵志們密謀抓捕塚間的野雞回學院飼養

「你這傢伙，腦子裡就只想到吃。那隻雞應該可以在清晨啼叫，喚醒我們。」 「大家快來，一起動手把這隻雞抓起來！」 梵志們合力將這隻雞抓進籠子，帶回學院飼養。然而，這隻雞因為是在塚間長大的，根本不知道何時才是該啼鳴的正確時辰。有時候半夜三更就亂叫，有時候又等到黎明破曉很久了才叫。 「喂！大家快起床，天亮了，快去上課！」 「怎麼天亮得這麼快？我覺得我才剛躺下睡著而已啊。」

「就是說啊，天哪，你看，外面明明還漆黑一片。這隻雞根本是亂叫，完全不合時宜。」 「既然這樣，那就繼續睡吧。想必牠是還沒適應這裡環境。」 「我剛才正做著美夢呢，不知道現在躺回去還能不能接著做剛才的夢，唉。」 到了梵志們該起床準備讀書的正確時間，這隻雞反而不啼叫報時了，牠竟然等到日上三竿的中午時分才大聲啼叫。 「啊！起床、起床！這句話我到底一天要說幾遍啊？」 「天亮了嗎？我覺得這一覺睡得真是舒服極了。」

因聽信雞鳴 梵志們在深夜被誤導起床 造成混亂

「天哪！這都已經正午了！我們竟然睡得渾然不知！」 「該死！又是那隻雞害的！」 梵志們心想，也許這隻雞是因為剛來學院還不習慣，所以才會啼不合時宜。於是大眾又隱忍了幾天。然而，這隻雞每次都還是亂叫，到最後梵志們終於忍無可忍了。 「那隻雞每次都啼在不對的時間！」 「我真的快忍無可忍了！每天晚上都這樣亂叫，害得我整夜都失眠！」 「我也是！牠到了中午才叫，害我早上的課都漏掉了。」

「你不是自詡是個能早起的人嗎？現在怎麼說？」 這隻雞搞得年輕梵志們無法正常研習，有人在上課時打瞌睡，有人本來已經背誦下來的知識，轉眼又忘光了。大眾心想，若是繼續留著這隻雞，肯定會荒廢學業。 「如果我們繼續留著這隻雞，書肯定讀不成了。」 「沒錯，我們不如把牠放生了吧。」 「放生那不是傻子嗎？都養到這個份上了。依我看，我們還是把牠宰來烤著吃吧。」 「你這人怎麼又貪吃了？」 「那大不了我一個人吃總行了吧。」

年輕梵志們決定將無法報時的雞宰殺分食

眼見這隻雞不僅無法啼叫報時，反而還耽誤了學業，梵志們於是合力將這隻雞殺了，帶去烤熟作為食物。 「喂，熟了沒有？我肚子都快餓扁了。」 「你看，這不就熟了嗎？大家快來吃吧。」 「唔！好吃、真好吃！你烤雞的手藝，我絕對要豎起大拇指稱讚，太美味了。」 「哎呀，剛才我還以為你不吃呢。嘴上說我貪吃，你看看你，自己吃得津津有味，連等都不等別人一下。」 將雞烤食之後的第二天，年輕梵志們便恢復了正常的作息，如往常般跟隨大導師研習，隨後他們便將此事稟告了導師。

大導師向年輕梵志們開示「雞鳴不時」的原因

「諸位梵志，你們今日都恢復正常來上課了啊？」 「是的，導師。我們已經把問題的根源給徹底『解決』了。」 「解決得肚子飽嘟嘟的呢，導師。」 「我們把那隻雞殺了，然後生火烤來吃了，導師。」 「諸位梵志啊，這隻雞之所以會落得如此喪命的下場，是因為牠在成長的過程中，從未接受過教導。牠不是在父母的身邊長大，也沒有生活在導師的學院裡，因此，牠自然不懂得何時是『應啼之時』，何時是『不應啼之非時』。」

菩薩開示了這番因緣之後，便依其業報度其一生，壽終後隨業往生。

釋尊引述了這則佛法教誡後，便進行了本生結歸（ประชุมชาดก）：

那時那隻「不時鳴雞」，轉世為今日的「新進比丘」； 那時的「諸位年輕梵志」，轉世為今日的「佛門四眾弟子」； 而那時的「首席大導師」，便是今日的「我——釋迦牟尼佛」。

讀後心得：從不時鳴雞看「輪迴與習性」——不與人比，只求步步踏實的覺照

《不時鳴雞本生》看似一則寓言，實則深刻揭示了「輪迴與業力」的真相。故事中的野雞因為生於塚間、缺乏明師的教育與引導，因而不懂審時度勢；令人震撼的是，轉世為人後的「新進比丘」，竟然依舊帶著那份「不知時辰」的頑固習性。

這教導了我們，在生生世世的輪迴中，物質財富一樣也帶不走，唯一能跟隨我們穿透生死的，只有「習性」與「業力」。

接受不足，那是過去資糧的反映

透過故事，我們應當學會內觀與覺照。當我們運用智慧審查自己，發現某方面特別不足、或在關鍵時刻總是做錯決定，這正是因為我們在過去世缺乏環境教育，尚未累積足夠的資糧。

因此，修行最重要的功課，就是「無需與別人比較」。

這就像大夥同時起步，別人進步神速，自己卻彷彿原地踏步。不必沮喪，別人的輕而易舉是過去世努力的累積；我們的緩慢，只是代表過去耕耘得不夠。

生命是生生世世的雕琢。既然懂得了這個道理，這輩子就是我們最好的起點。不盲目看別人，只專精於自己的修行，接受善知識的引導與教育，在日常中時時覺照。 只要這輩子多多加油，步步踏實、一步一腳印，我們當下所累積的智慧與善業，就會成為未來生生世世最堅實的根基。

世上出生的每一個生命，皆來自不同的地方，並在各異的環境中成長與受教。然而，人類的共同之處在於：生而為人是為了證悟涅槃，為了磨練自己的身、口、意使其清淨，並持續累積福德資糧，直到煩惱斷盡、進入涅槃。而提升身口意至清淨境界最快的捷徑，便是透過修習禪定讓心停駐於靜止。當我們訓練心達到完全的靜止時，清淨便會隨之而生，使心光明顯現。此時所思皆是吉祥善念，並進而轉化為良善的言行，純然地為了累積功德，以便證悟道果涅槃。

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陀驃摩羅子尊者 Phra Dabba Mallaputta：分僧臥具及指派僧事第一

在《小部·譬喻經》中記載著一段箴言： 「憑藉著圓滿供養僧團的僧伽施功德（Saṅghadāna），以及當時所立下的堅定誓願，在我捨棄人身後，得以往生忉利天。我曾三百次享受天界王位，五百次成為轉輪聖王，而成為強大領地的國王次數更是多到無法計算。正因為供養僧團的業力引領著我，使我無論身處何地皆能享受安樂。」

這便是陀驃摩羅子長老回憶前世，回溯自已過往修築菩薩道波羅蜜的歷程，看看到底是何種功德成就了他今日證得「涅槃殊勝」的因緣，隨即了知是因為曾向僧團行大供養，即僧伽施 สังฆทาน（Saṅghadāna）的這份功德使然。

關於長老回憶前世，追溯至他修持波羅蜜的初期，是在「蓮華上佛」（Padumuttara Buddha）的時代。那時人類的平均壽命長達十萬歲，他出生在漢薩瓦底城（Hanswadi）一個大富大貴且樂善好施的家庭，作為大富長老的兒子。

當他長大成人後，經常有機會與朋友們一同前往晉見世尊，聆聽佛法。有一天，他聽見世尊正冊封一位阿羅漢長老，立其為「分配僧眾臥具及指派僧事（安排比丘們應供次序）」的第一卓越（Esatagga）地位。他便上前向佛陀請教，詢問該如何做才能獲得那樣的職位。

世尊建議他連續七天向僧眾進行「大僧伽施」（Mahā-Saṅghadāna），並教導他要堅定地立下誓願。無論做任何功德，都要經常性地藉由發願來強化這份心念。

得知方法後，他便回到家中，將擁有的眾多財產轉換為各類精緻的甜鹹齋食，籌備大布施，以佛陀為首，向僧眾行大供養。此外，他還負起號召親友與隨從僕役的責任，邀請大家一同參與並共同領受這份殊勝的大功德。

當連續七天圓滿達成布施後，世尊便以「未來見智」（Anagatamsa-nana）預言道：

「這位富家子弟，迎請了世界之師及眾僧眾，連續七天供養齋食。他未來將擁有如荷葉般純淨的精神感官，以及如金子般燦爛的肌膚。從此劫起算後的第十萬劫，將有一位名為『瞿曇』（Gotama）的世尊誕生於世。這位富家子弟將成為那位佛陀的弟子，名號為『陀驃』（Dabba），並如其所願，成為分配臥具及指派僧事第一卓越的比丘。」

富家子弟聽聞佛陀如此授記後，內心湧起無比的法喜，甚至激動得全身起雞皮疙瘩。自此，他生起了要在餘生中勤加積累功德的強大願力。他利用身為富商之子、且身邊即有清淨福田可供布施的絕佳機會，從那時起，便堅持定期向廣大的比丘僧團行大僧伽施（Mahā-Saṅghadāna），同時一生持守戒律、聆聽法要，並精進修習禪定，直到壽終。

當他離開人世後，便往生至忉利天（三十三天），曾三百次在天界享受天人的尊榮福報，五百次轉生為轉輪聖王，而擔任各方強大領地的國王次數更是難以計數。正是因為這份供養僧團的功德，使他無論身處何方、無時無刻都充滿了安樂。

當他再度轉生為人時，又一次成為了富商之子。而比這更幸運的是，他出生在「毘婆尸佛」（Vipassi Buddha）住世的時代。

他向佛陀的弟子們供養了乳粥籤膳（Salakaphatta，透過「抽籤」的方式來決定哪些比丘受供），並持續供養僧團行僧伽施（Saṅghadāna）。這些功德成為他在捨棄該報身後，獲得天界福報的主因。他在天界與人間中往返流轉，從未墮入過四惡道（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅）。

到了迦葉佛（Kassapa Buddha）時代——那是在佛陀般涅槃後不久的一段時期——他依然出生為富商之子。但在那一世，他對塵世生活感到厭倦，不願再過居家生活，於是請求出家，成為佛教中的一名比丘。

由於當時已無世尊在世，追隨教法的人們開始變得鬆懈，想要尋找立志修行以斷除煩惱、成就阿羅漢果位的人更是難如登天。於是，他與其他同修（共七位僧人）商議，決定遁入深山，進行一場破釜沈舟，嚴肅且精進的修行。

這七位僧人利用梯子攀上山頂，並抱著必死的決心：若不能磨練心性達到清淨、證悟成為阿羅漢，絕不下山。在這七位僧人中，唯有最資長的僧伽長老證悟成了阿羅漢，次之的長老證得阿那含果（不還果）。其餘五位比丘——包括尊者本人在內——皆持戒清淨，最終在山頂命終示寂，隨後往生天界，在整整一佛騰（佛陀在世間隔期）的時間裡，於天界受享殊勝的天人妙樂。

到了釋迦牟尼佛時代，當時在山頂修行的四位比丘，分別轉世成為普庫薩提（Pukkusati）、薩比雅（Sabiya）、巴希雅（Bahiya）以及童子迦葉（Kumara Kassapa）。至於陀驃（Dabba）本人，則出生在阿奴比亞城（Anupiya）。

他年僅七歲便出家。就在剃髮的過程中，當頭髮剃除完畢，他便證得了阿羅漢果，並具足四無礙解。這正是前世在山頂上那番「不證果、寧枯死」的極致精進、以及無數世僧伽供養所累積的功德，在這一世結出的最快果實。

在斷盡煩惱，完成了佛教中的修行大事後，他便主動請纓，承擔起為僧眾分配與布置臥具及處理僧事（安排比丘們應供次序）的職責。例如，當需要在黑夜中指引僧眾時，他會運用神通使指端發出如同燈炬般的光芒，親自為遠道而來的客比丘們領路與安排住處。

他圓滿地履行了分配臥具以及安排齋食的職務，令不論是常住僧眾還是遠道而來的客比丘都感到非常滿意。因此，世尊冊封他為具備卓越地位的長老，並讚譽道：「陀驃摩羅子，是僧眾中分配臥具及指派僧事第一卓越者。」他不僅卓越地完成了這份使命，更始終處於出世間禪定的法樂之中，一直精進直至最終入無餘涅槃。

我們可以看到，圓滿成就的功德，就如同隨身的影子一般，能夠在任何地方、任何佛世、任何輪迴中緊跟著我們。特別是「僧伽施」（Saṅghadāna）這項大功德，是極其難得的特殊福報。現今我們身處於佛教興盛的土地上，或許覺得這並非難事，但若與世界上其他眾多的人相比，就會發現我們所擁有的，真的是世人難以企求的機會。因為這僅僅是身處佛教興盛之地的有福之人，才能擁有的「黃金機會」。

而生命一旦結束，此機會便隨之消失，願我們都能為自己全力以赴積累功德波羅蜜，為自己打造通往涅槃的光明之道。

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